Vaciar el bote...

Si un hombre está cruzando un río,

y un bote vacío choca con su esquife,

por muy mal genio que tenga

no se enfadará demasiado;

pero si ve en el bote a un hombre,

le gritará que se aparte.

Si sus gritos no son escuchados, volverá a gritar,

una y otra vez, y empezará a maldecir.

Y todo porque hay alguien en el bote.

No obstante, si el bote estuviera vacío,

no estaría gritando, ni estaría irritado.

Si uno puede vaciar su propio bote,

que cruza el río del mundo,

nadie se le opondrá,

nadie intentará hacerle daño.

Zen Budo Interesting Thoughts

Imagen by Nur. Nanciyaga 2010

Seminario de Aikido con Beppe

Por fin las fotos del pasado seminario, en octubre, con el sensei Beppe Ruglioni, Shihan 7º Dan de ki aikido. Dos días estupendos en los que pudimos vernos y practicar. Espero recuperarme pronto y poder rodar por el tatami de nuevo!

Salud y besotes!

Vacío...

Al escribir sobre la ciencia de las artes marciales de la escuela de los Dos Sables en el Manuscrito del Vacío, el significado de vacío consiste en que existe el reino en el que nada existe, o no puede ser conocido, o se ve como vacío. Por supuesto, el vacío no existe. Se conoce de la no existencia cuando se sabe que la existencia es vacío. Cuando la gente no entiende algo, considera erróneamente que eso es vacío. Éste no es el vacío real; es una ilusión.

Igualmente, en el contexto de esta ciencia de las artes marciales, cuando se sigue la vía del guerrero, no conocer las leyes de éstos no significa vacío; al estar confuso puede uno llamarle un estado de vacío desesperado, pero esto no es vacío real.
Los guerreros aprenden con precisión la ciencia militar y continúan practicando diligentemente las técnicas de las artes marciales. La forma en que los guerreros las practican no es oscura en lo más mínimo.

Sin ninguna confusión de espíritu, sin relajarse en ningún momento, puliendo la mente y la atención, afilando el ojo que observa y el ojo que ve, uno llega al vacío real como el estado en el que no hay oscuridad y las nubes de la confusión han desaparecido.
Mientras que no conocen la auténtica vía, ya sea en el budismo o en los asuntos mundanos, todo el mundo piensa que su camino es seguro y es algo bueno, pero desde el punto de vista de la vía correcta del espíritu, comparada con las pautas sociales generales, la gente se aparta de la verdadera vía por desviaciones personales de su mente y por desviaciones individuales de su visión.

Conociendo esta mentalidad, pronunciando esencialmente palabras honradas, tomando el espíritu real como la vía, practicando las artes marciales en el sentido más amplio, pensando correcta, clara y comprensivamente, y tomando el vacío como vía, podéis ver la vía como vacío. En el vacío hay bien, pero no hay mal. La sabiduría existe, la lógica existe, la mente está vacía.

Por Miyamoto Musashi - del Libro de los Cinco Anillos

Zan

Zansetsu es la nieve que se resiste a la primavera, fundiéndose lentamente a la sombra y al abrigo de las colinas. Zansho es el calor remanente al inicio del otoño, reluctante a soltar su húmedo agarre a los fríos dedos de la helada que finalmente se esparcirá por toda la tierra. La mirada del bugeisha a la mitad de una confrontación es tan fría como la nieve, aunque penetrante con un calor intenso. Esta es la manifestación del zanshin.

Zan tiene una derivación fascinante como kanji. Su radical, al lado izquierdo del símbolo, significa “huesos desnudos.” El otro trazo describe un par de albardas. Su significado es marcial, implica que uno corta hasta que no queda nada más que huesos. Zan tiene un significado de “desintegrar” o “ser extinto,” pero hacer esto gradualmente, como un carbón dando gradualmente calor así como enfriándose gradualmente hasta convertirse en cenizas. Zanshin, el “espíritu que se perpetua” es una característica inevitable de los aikidokas más experimentados. El lo exhibe en los momentos más caóticos de la batalla así como en los periodos de su vida que están perfectamente en calma.

El concepto de Zanshin es muy complejo, integrando presencia física, habilidades técnicas y una actitud emocional. Calma Vigilante. Acción en reposo. Mentalmente, zanshin es la cualidad de difusión, una conciencia firme de todo lo que respira sin enfocarse en ello, y así no ser perturbado por cualquier fenómeno. Físicamente, Zanshin se expresa a través de la postura que está relajada aunque resonante de poder. Cuando un aikidoka consumado se mueve decididamente, su técnica parece vibrar aun cuando la acción esté terminada y concluida. Y enfrentando múltiples oponentes, su concentración nunca se ve arrastrada por alguno de todos ellos. Ambos sucesos revelan un estado de Zanshin avanzado.

El principiante se ve inclinado al error de gesticular fieramente y tomar una postura de agresión rígida en lugar de Zanshin. Pero este artificio es solo una caricatura que no se pude mantener por mucho tiempo, requiere de un esfuerzo agotador y falla en todos los puntos. El verdadero Zanshin se desarrolla a lo largo de un periodo de entrenamiento muy riguroso, y nunca se concentra en la fuerza. No es un tsunami, una ola simple que se expande a un lugar en un momento y después desaparece. Zanshin es como un gran océano, sin fondo y con una energía latente. Como el ritmo que golpea su superficie, que resuena más allá de su sonido real, la fuerza del Zanshin se perpetúa.

Fuente: Aikidokai,traducción Salvador Lopez Ollinkikai Aikido

Imagen by A. Schwaderer

Artes marciales...

El ser humano siempre ha tenido que buscar la manera de sobrevivir a la vez que intenta perdurar en su descendencia. Desde antes de su primer llanto, el parto, debe comenzar a lidiar con la dificultad, en la lucha por la fecundación, el anhelo de perdurar entre los demás y en el tiempo.

El instinto más primario empuja al Hombre a intentar por todos los medios a no morir, a evitar desaparecer de la faz de la tierra. Toda persona lleva un combate a cuestas, toda persona busca la vida en intensidad y en seguridad.
En algún punto cardinal de historia y miedo surge el afán por defenderse, la negación a perecer sin más, el impulso a luchar por la vida.
El hombre conjugado en todas sus variantes: raza, cultura, estrato social y época grita por vivir. A veces abrazado a nobles e importantes ideales y otras inundado por el egoísmo o algún inconfesable sueño de poder e inmortalidad.

En ese torbellino de vida y muerte, aún incomprensible para la humanidad, se forja el acero de las Artes Marciales, el Hombre a sabiendas de su destino lo quiere dirigir, lo quiere aceptar cultivando su espíritu, sus hábitos, explora la percepción del mundo en lo profundo de su mente.

De alguna manera el guerrero descubre que la verdadera lucha está en su interior, no siempre lo que ve es bueno, descubre que el verdadero enemigo era él mismo en su conjunto; capacidad física, complejos, ignorancia, emociones, etc. No culpemos a la luna, el hombre lobo sale a relucir hasta con luz de bombilla. El guerrero cuando no lo entiende lo intuye por eso articula su código de vida con el máximo autocontrol a sabiendas, tal vez, que el hombre aún no está preparado para la libertad absoluta. Necesita la disciplina, enfrentar sus limitaciones y lo que es más difícil: soportar al prójimo.

Es miope observar las Artes Marciales sólo en su argumento técnico, ya que, se inventan y se reinventan según interpretaciones, terreno, tecnologías, costumbres de la época, etc.
La simple disciplina de guerra busca la efectividad, el triunfo absoluto, la muerte del oponente, la gloria en la batalla indómita. El Arte Marcial alcanza una profundidad mayor cuando reconoce que todo enfrentamiento es erróneo que la sangre cuando comienza a correr es imparable en su cauce de causa y efecto.

¡Cuidado! La belleza de las Artes Marciales enriquece, levanta el espíritu, nos da salud y fortaleza física pero nos deja a nosotros la responsabilidad de su uso.
Hasta el momento parece que la Humanidad no ha aprendido la lección del pasado, ya el presente se ve tormentoso y el futuro mundial parece verse nublado.

Tal vez cuando el Hombre evolucione ya no sea Hombre, toda evolución elimina y crea. Habrá descubierto la técnica perfecta: el arte de vivir.

“En Toledo me habló una espada, gritó que el acero se rompe como acero, la sangre llama a la sangre. No envidies mi suerte, tú tienes mil destinos, yo soló busco la muerte. Hombre es hombre cuando su espada busca su suerte”

Gentileza: Sensei Darwin Rojas

Imagen by Nur, intensivo Taichi-Chikung mayo 2009

Seminario Aikido con Yoshighasaki, abril 2009

Siii, por fin posteo las fotos del último seminario de Ki Aikido con el Sensei.

Y menos mal porque casi se me juntan con las del taller de taichi este próximo fin de semana en la Farga del Montseny, que ganas! 

Que risa recordando el momentazo Domenec y el "aplastamiento" comiendo en casa de Beatriz, que, por cierto, mil gracias por acojerme en tu casa.

Si alguien quiere que le envíe a tamaño normal las fotos que me lo diga, ok?

El vídeo aún se está cocinando...

Besos companys, nos vemos el próximo sábado.

Velebit 2008, recordando...

Por fin llegó la foto de grupo del seminario de Ki aikido en Velebit el pasado agosto!

Que recuerdos! Ojala podamos disfrutar de otro gran encuentro este verano...

Saludos aikidocas!

Que si, que las fotos del ultimo seminario en Barcelona las estoy preparando... un poco de paciencia companys!

 

El arte marcial en la modernidad

En estos tiempos en los que prima obtener resultados en el menor tiempo posible y de la manera más sencilla, el viejo lema de "La práctica hace al Maestro" suele ahuyentar a muchos principiantes.

Hoy la gran mayoría de las personas que pisa un Dojo por primera vez se frustra mucho más rápidamente que aquellos ingresantes de un par de años atrás. La causa de esto la encontramos en el ritmo acelerado en el que se vive hoy en día.
Pero es aquí en donde el "verdadero Maestro del DO" debe hacer un alto y pensar si es conveniente acelerar sus enseñanzas, si resultaran beneficiados sus alumnos recibiendo mucho más de los que están capacitados, si es necesario enseñarles técnicas o movimientos espectaculares con la finalidad de retener y captar a los alumnos, si precisa demostrar su superioridad, etc.

Las Artes Marciales no pueden ni deben ser enseñadas a la ligera. Nótese que estoy hablando de Artes Marciales no de sistemas de combate o de defensa personal. Menciono Artes Marciales (y las coloco con mayúscula) por el respeto que se merecen. Aprender a pelear, a lanzar golpes, a bloquear, derribar o ejecutar cualquier movimiento de lucha es relativamente fácil y sencillo de hacerlo; pero transmitir valores y enseñar al alumno a ser un hombre de bien sin necesidad de recurrir a la rápida solución de resolver o enfrentar problemas con los puños eso no puede transmitirse en unas cuantas clases ni en cursillos de unos cuantos meses.
La persona que este frente a una clase de Artes Marciales sin importar el estilo que se trate debe saber y ser conciente que está transmitiendo una larga tradición de conocimientos y sabiduría y que es responsable de cómo llegue la misma a ser comprendida por cada alumno; siendo su principal deber: la formación integral del practicante no el volverlo un mero y simple luchador.

De modo que mi consejo para todos los profesores de Artes Marciales es que transmitan la verdadera esencia y no tan sólo lo superficial del Arte o Estilo que practiquen, respeten los tiempos de práctica y las individualidades de cada alumno que forma su grupo, observen a diario como responden al entrenamiento y observen como llevan la filosofía del Arte fuera del Dojo; corrijan no solo la técnica sino también las malas actitudes; nadie mejor que Uds. para ver y saber que tipo de camino están enseñando. Es importante que el alumno sepa que practica porque el maestro, sensei o profesor lo considera digno de recibir esta enseñanza y no porque se lo merece con el simple hecho de pagar una cuota.

En fin, camaradas y colegas, no caigan ni cedan en la moda ni en la exigencia de dar todo ni de revelar todo de manera rápida, pues estamos hablando de técnicas de lucha que en las manos de una persona que no ha madurado interiormente pueden transformarse en un arma cambiando el concepto original del Arte: "proteger la vida" en preparar a un inexperto para lastimar e incluso llegar a matar a alguien por falta de autocontrol.

Autocontrol que no puede ser enseñado ni desarrollado rápidamente.
Es un simple aporte para todos aquellos que enseñamos Artes Marciales, espero que les haya gustado.
Un cordial saludo para todos.

Gentileza: Profesor Fernando Cartofiel, miembro Fundación Aikido Argentina.
Fuente: Red Marcial

Sobre el miedo...

"En las artes del combate no se debe mirar hacia atrás una vez que se decidió avanzar. Se debe tratar con insensibilidad tanto la vida como la muerte"
Por Lic. Jorge Gionco

Una de las principales enfermedades del guerrero, es sin dudas, el miedo. ¿Pero que es y en que consiste? Será mejor profundizar en él, y lograr conocerlo en todo su esplendor, hasta concluir que es uno de los agentes movilizadotes de energía mas con los que se encuentra el cuerpo humano.

El miedo es una angustia causada por una idea de peligro real o imaginario.
Es una pasión del ánimo que se mueve a rehusar las cosas dañosas o arriesgadas o a huir de ellas, es estar en estado de recelo de o por un daño próximo.
Este es un sentimiento inherente a todo humano normal. Es la facultad que posee, para poder sobrevivir y conservar su especie; de otro modo si el hombre no sintiera temor su genero ya estaría extinto, a saber, saltaría de un edificio, lucharía con leones, nadaría hasta agotarse, se enfrentaría solo a todo un ejército, se pararía frente a un tren, cruzaría la avenida sin mirar, y muchos otros ejemplos de atentados contra su instinto de supervivencia y conservación individual. Debemos entonces agradecer al miedo, los grandes favores en los cuales es protagonista. Sin el no existiríamos. El temor dentro del guerrero próximo a desarrollar un combate, entonces, es algo normal y sano, puesto que está observando el alcance de la significación de una cosa, en este caso la posibilidad de resultar herido o en el peor de los casos muy dañado.

Aún invadido por este sentimiento pre competitivo o pre combativo de no saber a que o a quienes se enfrenta (temor a lo desconocido), resulta indispensable e imperativo un re direccionamiento de toda esa energía que lo irrumpe, lo inmoviliza y lo paraliza.
Para lograr este objetivo es menester poseer una actitud de autoconfianza y autoestima superlativa; este se logra con mucho entrenamiento en lo mental, físico y espiritual. En lo mental, conocer que todos sus límites y sentimientos negativos son solo producto de su instinto de conservación. En lo físico, tener el mejor estado, técnico y muscular, con sus cualidades desarrolladas al máximo.

En lo espiritual, convertirse en una estaca de madera; sin ego ni pensamiento, no hay codicia. El cuerpo y todo su conjunto se desenvuelve de acuerdo a la disciplina. La conciencia debe desaparecer, puesto que es el mayor obstáculo para una realización técnica correcta de toda acción corporal.En las artes del combate no se debe mirar hacia atrás una vez que se decidió avanzar. Se debe tratar con insensibilidad tanto la vida como la muerte.

Conviene recordar: "Toma el miedo por su espada y lánzalo a tu rival, despójate de todo el infecto que tu ser ha aglomerado y muéstralo como es en realidad. No temas, enséñale a tu vida con tus manos y corazón vacío. Entonces tendrás la cualidad del alma, que impulsa a conocer grandes empresas y a enfrentar sin temor los peligros, manteniendo el equilibrio y la estabilidad de los actos llamados valentía. El cobarde muere mil veces antes de morir"

Lic. Jorge Gionco , director AAKBOX. Artículo escrito en 1992.

Imagen by roskitosan

No existe el enemigo...

El hombre cuyo espíritu es de conflicto y desafío posee un interior que se halla sediento de sangre del enemigo. Aún sin que sus manos aferren la garganta del adversario, o sin que sus piernas y puños lo estén golpeando, basta solo con la idea para su cuerpo se llene de odio o de deseos de vencer; y entonces estos pensamientos se apoderan de su mente.

En Oriente hay un viejo dicho que reza lo siguiente "El peor enemigo que existe es la mente turbada"

La verdadera victoria no supone vencer al enemigo. La verdadera victoria es la que ofreciendo amor se cambia y modifica el corazón del enemigo. Todos los grandes maestros espirituales que han pisado esta tierra han enseñado lo importante que es aprender a amar al enemigo. El ser que en otros estilos o en otras mentes es llamado enemigo para el aikidoka se convierte en un maestro, en un igual, en tu imagen, es él quien te ayuda a refinar tus ideas y tus técnicas, él es el contrapeso necesario para agudizar tus sentidos.

Al no verlo como enemigo, ni como un ser al cual temes o desprecias ni deseas causarle daño, te liberas inmediatamente de todos tus odios, es allí cuando en ese preciso momento tu mente queda libre. Con una mente libre puedes captar todos sus movimientos, todos sus puntos débiles y todo aquello que esté o no dispuesto a revelarte.

En el Budo comprender al enemigo es un paso esencial, dado que al comprenderlo esto permite que el odio desaparezca y brote el verdadero poder, la técnica pura. Si se fijan bien, en una verdadera clase tradicional de Aikido nunca se menciona la palabra "enemigo", más bien escucharán: oponente, adversario, contrincante o la más común: Nage. La razón de ello se debe a que si utilizamos la palabra enemigo estamos viendo al otro como un ser a ser destruido, aniquilado o borrado de la faz de la tierra; sin embargo el oponente (como dice su palabra) se nos opone y en Aikido nos entrenamos para no oponernos (resistir con fuerza) más bien a comprender y unificarnos con las razones del otro para entenderlo y adaptarnos sin perder nuestro objetivo principal de armonía.

Por ello mis camaradas: el concepto de enemigo debería de borrarse del vocabulario del verdadero artista marcial, aquel que busca el Budo desecha la palabra enemigo. Más bien su objetivo es garantizar la paz sin provocar ni fomentar la violencia.
Demos gracias que existen oponentes, y roguemos para que en la vida nos toquen adversarios dignos de un gran combate para fortalecernos y foguearnos en las llamas de la verdadera batalla y asi llegar a la única y gran victoria: "La victoria sobre uno mismo".

"En el Aikido no existe el enemigo como tal, solo se encuentra la persona que se halla equivocada o alterada. Una persona en estas condiciones se vuelve nerviosa y a veces violenta. Es deber del aikidoka ayudarlo a encontrar el verdadero camino, sin odio y sin malas intenciones mediante la vía del Aikido. "

Fuente: Fernando Cartofiel, redmarcial.

Imagen: Cristle-Drake

La noble lucha del guerrero

Budo es la vía del guerrero; involucra todas las artes marciales Japonesas. Realiza exploración a través de la experiencia directa y profunda, la relación entre la ética, religión y filosofía. Su asociación con los deportes es un desarrollo muy reciente; las escrituras antiguas se conciernen esencialmente con una forma particular de cultivo de la mente y una reflexión sobre la naturaleza de uno mismo: ¿Quién soy yo? ¿Qué soy yo?

En japonés, Do significa la vía. ¿Cómo se puede seguir esta vía? ¿Cómo encontrarla? No es sólo aprender una técnica, menos aún es una competencia deportiva. Budo incluye artes tales como kendo, judo, aikido, y kyudo o tiro con arco; aunque el ideograma Bu signifique parar la confrontación. En Budo la idea no es el competir, sino encontrar paz y maestría en sí mismo.

Do, la vía, es el método, la enseñanza que te permite comprender perfectamente la naturaleza de tu propia mente y de ti mismo. Es la vía del Buddha, batsudo, que te lleva a descubrir tu propia naturaleza, despertar del entumecimiento del ego durmiente (el pequeño yo, el "yo" limitado) y de esta manera acceder a una personalidad mayor más completa. En Asia esta vía se ha transformado en la moralidad suprema y en la esencia de todas las religiones y filosofías. El yin y el yang del I Ching, la "existencia es nada" de Lao Tsu, tienen sus raíces en ella.

¿Qué significa esto? ¿Que puedes olvidarte del cuerpo y mente; obtener un espíritu absoluto, sin ego? Armonizar, unir el cielo y la tierra. La mente interior deja las emociones y los pensamientos pasar; está completamente libre del ambiente, el egoísmo desaparece.

Esta es la fuente de las filosofías y religiones de Asia. Cuerpo y mente, lo interno y lo externo, fenómenos y sustancia: estos pares no son ni dualistas ni opuestos sino que forman un todo no separado. Cambio, cualquier cambio, influencia toda otra acción, toda relación entre todas las existencias; la satisfacción o insatisfacción de una persona influye sobre toda otra persona; nuestros movimientos y los de otros son interdependientes. "Tu felicidad debe ser mi felicidad y si tu lloras yo lloro contigo. Cuando estás triste yo debo entristecerme y cuando tú estás feliz yo debo estarlo también". Todo en el universo está conectado, todo es osmosis. No se puede separar una parte del resto: la interdependencia reina el orden cósmico.

A través de cinco mil años de la historia del Oriente, los sabios y filósofos han fijado sus atenciones en este espíritu, esta vía, y la han transmitido.
El Shin Jin Mei es un libro muy antiguo, originalmente chino, en una parte dice, shi dobu nan -- la vía, la vía más alta, no es difícil, pero no debes tomar decisiones. No debes tener ni afecto ni desagrado. El San Do Kai (o interpretación de la esencia y fenómenos) dice similarmente, "Si valoras una sola ilusión, llega la separación, como entre la montaña y el río."

Una de las cosas que significa Zen es el esfuerzo de practicar meditación, zazen. Es un esfuerzo en alcanzar el plano de pensamiento sin discriminación, conciencia más allá de toda categoría, abrazando y trascendiendo toda expresión posible del lenguaje. Esta dimensión puede ser lograda a través de la práctica de zazen y de Bushido.

Taisen Deshimaru - Obtenido de enciclopedia shotokai

El significado de sensei

En Japón, a toda persona que se dedica a enseñar se la trata de SENSEI. Por consiguiente, es muy posible que un padre de cincuenta años llame sensei a un maestro de guardería de veinte porque en su opinión el enseñar a su hijo tiene valor. Así pues, es algo semejante al tratamiento de “señor”, “señora” o “señorita”: una mera muestra de respeto por la persona. En Japón, a un médico o a un abogado normalmente se los llama sensei, porque se supone que poseen más conocimientos que las demás personas. Y puesto que a menudo los abogados hacen carrera política, incluso los políticos suelen ser tratados de sensei. Sin embargo, lo cierto es que en Japón a veces se abusa del término. En general, pues, en todo el mundo a los profesores japoneses sus alumnos los tratan de sensei.

Está también la cuestión de lo que hace que una persona sea un sensei. Cuando alguien está enseñando, dicha persona es un sensei. No obstante, podría no ser un sensei fuera de la situación de enseñanza. Depende de lo que se enseñe. Si se trata de técnicas de Aikido, se es profesor únicamente en el tatami. Cuando una persona enseña únicamente en el tatami durante unas horas, no resulta cómodo ir cambiando de tratamiento según se encuentre dentro o fuera de él. Así pues, se supone que las personas a quienes se suele llamar sensei se comportan como profesores también en su vida cotidiana. De tal modo la gente las puede llamar sensei sin necesidad ninguna de ir variando de tratamiento.

Ello plantea una nueva pregunta: ¿cómo debe comportarse un profesor en su vida cotidiana? El budismo zen lanzó la idea de “entender la vida”. Ello sugiere que cuando se comprende la vida, uno se siente como habiendo vuelto a nacer. SEN significa “antes” y SEI, “nacer”. Por consiguiente, sensei significa literalmente “quien ha nacido antes”. Se trata de un nacimiento espiritual, no físico. El significado original de sensei es: aquella persona que ha nacido espiritualmente antes que otras personas. Si nos ceñimos a su significado original, únicamente se debería llamar sensei a quien comprende la vida, y un sensei se comporta como profesor las veinticuatro horas del día, incluso en su vida diaria.

Antaño el respeto era muy importante para todo el mundo y en todas partes. Había que respetar a los seres humanos, los animales, los árboles, etc. Dicho de otra forma, había que respetar únicamente la vida y los seres vivos. Los objetos materiales no era preciso respetarlos. Incluso, en caso de máquinas tecnológicamente muy avanzadas, como un Ferrari, u obras maestras de arte, el objeto en sí no era lo que se debía respetar, sino los seres humanos que se hallaban tras la creación del objeto. Respetamos la vida porque cada vida está relacionada con otras vidas, y esos millones y millones de relaciones crean y sostienen la vida en la Tierra. El respeto crea mejores relaciones entre vidas; por ello el respeto era y es una de las cosas más importantes de la vida. Al fin y al cabo, respeto significa no interferir en las relaciones entre vidas distintas.

Cuando el respeto se hacía manifiesto, se llamaba honor. La gente estaba dispuesta a morir por honor porque las relaciones entre las vidas eran esenciales para la supervivencia de los seres humanos. Actualmente, tanto el respeto como el honor casi han caído en el olvido porque hemos desarrollado una civilización basada en el armamento y lo material. La supervivencia depende de las armas y de la política y ya no de las relaciones entre vidas distintas.

El Aikido es una vía (DO) y dicha vía debe mantenerse en la práctica del Aikido. La persona que mantiene la vía recibe el apelativo de DOSHU. En japonés, doshu quiere decir dos cosas. El primer significado es el de “maestro de la vía”, y el segundo es “quien mantiene la vía”. La diferencia es que únicamente puede haber un maestro de la vía, mientras que pueden existir numerosos mantenedores de la vía. El profesor de rango más elevado de cualquier organización de Aikido debe recibir el tratamiento de doshu en su calidad de mantenedor de la vía; pero lo cierto es que numerosas organizaciones de Aikido no tienen ningún doshu. Ello es debido a que, de hecho, la mayoría de los profesores japoneses siguen las enseñanzas de terceras personas, especialmente las de Morihei Ueshiba, pese a haber fallecido. También existen profesores que no siguen a ningún profesor en concreto, pero sí que siguen algún sistema filosófico consolidado. No son mantenedores de la vía. Por dicho motivo, en el mundo del Aikido no hay demasiados doshu. Un profesor es doshu únicamente cuando enseña con total independencia de otras filosofías o de otros profesores, incluyendo a los ya fallecidos.

Kenjiro Yoshigasaki. © de la traducción Jordi J. Serra
Fuente: www.ubk-centre.com

Imagen by Nur, Barcelona mayo 2008

Aikido noviembre

Algunas fotos del intensivo de Aikido del pasado noviembre.
No había tenido tiempo hasta ahora de postearlas...
Que bien nos lo pasamos! Saludos aikidokas!

Ki aikido en Croacia

Y aqui está el video! espero que lo disfruteis!

Aikido en Velebit 2008

Ya estoy de vuelta... me ha costado aterrizar después de esta genial experiencia.
Me encantó Croacia, mi amiga la Kurda tiene razón cuando suspira pensando en sus paisajes. Comer pescadito fresco y barato junto al adriático en buena compañía, qué mas se puede pedir para iniciar el periodo de vacaciones?

Hubieron dos misteriosas cuestiones que nos obligaron a estrujarnos las meninges...
La primera: QUE HORA ES EN CROACIA?
Parece que no nos poníamos de acuerdo... los valencianos llevaban un horario... los de Barcelona otro... y nosotras que acabábamos de llegar teníamos la hora de los coches en Italia... en fin, difícil de explicar...

Segunda cuestión: A QUE HORA ES MAÑANA EL MISOGI??
Esta pregunta solía atormentarnos, curiosamente, mas bien a última hora del día... después de la mistela...
Y a pesar de tener el horario fotografiado, como no teníamos clara la hora que era... pues no hubo manera de llegar al Misogi, un misterio...

Ha sido un privilegio para mi poder disfrutar una vez mas de las enseñanzas de Yoshigasaki Sensei. Un diez para la organización del curso. Gracias a Mariajo, Jose, Laia, Dani, Domenec, Alex, Karin, Ignasi, Gemma, Jordi y Bea por compartir días, noches, risas, cervezas y tabaco...

Nos vemos pronto!

HVALA, HVALA, HVALA !!!!

Baške Oštarije

Ya llega agosto, para muchos el inicio de las vacaciones.
Me escapo una semanita a un pueblecito de Croacia, Baske Ostarije, donde unos cuantos aikidokas nos juntamos para disfrutar de las enseñanzas de Yoshigasaki sensei.
Mañana desayunaré en Venecia y luego partiremos rumbo a Karlobag.
No me he olvidado de la toalla y el bikini de rayas, jeje...

Pero no sus preocupeis... seguiré publicando un post diario...
(la nueva herramienta de blogger para programar las entradas es genial)
Ala! Feliz semanita! Ya os contaré a la vuelta...

Nage

El hombre cuyo espíritu es de conflicto y desafío posee un interior que se halla sediento de sangre del enemigo. Aún sin que sus manos aferren la garganta del adversario, o sin que sus piernas y puños lo estén golpeando, basta solo con la idea para su cuerpo se llene de odio o de deseos de vencer; y entonces estos pensamientos se apoderan de su mente.

En Oriente hay un viejo dicho que reza lo siguiente "El peor enemigo que existe es la mente turbada"
La verdadera victoria no supone vencer al enemigo. La verdadera victoria es la que ofreciendo amor se cambia y modifica el corazón del enemigo. Todos los grandes maestros espirituales que han pisado esta tierra han enseñado lo importante que es aprender a amar al enemigo.
El ser que en otros estilos o en otras mentes es llamado enemigo para el aikidoka se convierte en un maestro, en un igual, en tu imagen, es él quien te ayuda a refinar tus ideas y tus técnicas, él es el contrapeso necesario para agudizar tus sentidos.

Al no verlo como enemigo, ni como un ser al cual temes o desprecias ni deseas causarle daño, te liberas inmediatamente de todos tus odios, es allí cuando en ese preciso momento tu mente queda libre. Con una mente libre puedes captar todos sus movimientos, todos sus puntos débiles y todo aquello que esté o no dispuesto a revelarte.
En el Budo comprender al enemigo es un paso esencial, dado que al comprenderlo esto permite que el odio desaparezca y brote el verdadero poder, la técnica pura.

Si se fijan bien, en una verdadera clase tradicional de Aikido nunca se menciona la palabra "enemigo", más bien escucharán: oponente, adversario, contrincante o la más común: Nage. La razón de ello se debe a que si utilizamos la palabra enemigo estamos viendo al otro como un ser a ser destruido, aniquilado o borrado de la faz de la tierra; sin embargo el oponente (como dice su palabra) se nos opone y en Aikido nos entrenamos para no oponernos (resistir con fuerza) más bien a comprender y unificarnos con las razones del otro para entenderlo y adaptarnos sin perder nuestro objetivo principal de armonía.

Por ello mis camaradas: el concepto de enemigo debería de borrarse del vocabulario del verdadero artista marcial, aquel que busca el Budo desecha la palabra enemigo. Más bien su objetivo es garantizar la paz sin provocar ni fomentar la violencia.
Demos gracias que existen oponentes, y roguemos para que en la vida nos toquen adversarios dignos de un gran combate para fortalecernos y foguearnos en las llamas de la verdadera batalla y asi llegar a la única y gran victoria: "La victoria sobre uno mismo".

"En el Aikido no existe el enemigo como tal, solo se encuentra la persona que se halla equivocada o alterada. Una persona en estas condiciones se vuelve nerviosa y a veces violenta. Es deber del aikidoka ayudarlo a encontrar el verdadero camino, sin odio y sin malas intenciones mediante la vía del Aikido. "

Fernando Cartofiel
Fuente:RedMarcial

La lección del agua

La superficie del agua sometida exclusivamente a la acción de la gravedad, es plana y horizontal, lisa y reflectante como un espejo. Está tranquila y en calma.
Mizu-no-kokoro. El espíritu debe permanecer siempre tranquilo como la superficie de un lago en calma. La actitud tranquila que se debe adoptar frente al adversario, para percibir todos sus mensajes y actuar en el momento preciso. Cuando la mente está preocupada por miedo, rencor, cólera, etc. No capta bien los estímulos externos y reacciona anormalmente, por debajo de sus efectivas posibilidades.

El agua discurre siempre desde el punto más alto al punto más bajo, fluye constantemente respetando la ley de la gravedad. No puede ir hacia arriba si no es impulsada por una fuerza ajena.
La no-resistencia. Oponerse a una fuerza superior es antinatural y por tanto el fracaso es seguro. Actuar "a favor y con..." esa fuerza es lo que nos enseña el agua que debe hacerse. Nunca oponerse frontalmente al adversario, antes bien, aprovecharse de su energía y de su acción.

El agua se adapta inmediatamente a todo hueco, forma o resquicio, lo cubre, lo rodea, y poco a poco se apodera de él hasta cubrirlo y trascenderlo.
Adaptabilidad constante e inmediata, sin preguntar previamente, sin protestar, sin poner condiciones, saber adaptarse a cualquier movimiento del otro, y sin contrariarlo, descubrir la forma de neutralizarlo constantemente, cualesquiera que sean sus reacciones.
No es fácil conseguir que el cuerpo y la mente actúen al unísono con la fluidez del agua, pero es un aspecto sobre el que se debería insistir más en la práctica del Aikido.

Al encontrar un obstáculo no se detiene ni vuelve atrás, sabe esperar, mientras crece su caudal y su capacidad para rodearlo, encontrar los puntos inmediatamente accesibles (los puntos más bajos) por los que va abordando, esquivando y rebasando el obstáculo hasta superarlo dejándolo atrás. Busca sin cesar otra salida que le permite seguir su curso hasta el equilibrio y el reposo.
Cuando realizamos una técnica y el otro se resiste o la esquiva no hay que seguir insistiendo para concluirla por la fuerza, sino entender que es inmediatamente preciso y necesario "buscar sin dilación por otro sitio.La resistencia o la esquiva del otro lleva implícito este mensaje: "por aquí no puedes, pero se ha creado una nueva oportunidad si no te detienes y sabes descubrir la nueva dirección".

Cuando dos cursos de agua se encuentran en direcciones convergentes u opuestas, enseguida el de menor caudal se adapta y se deja absorber uniéndose al mayor, para seguir juntos con mayor potencia y velocidad en la misma dirección, a partir del momento del encuentro.
Saber ceder para unirse (integrarse) a la acción del otro, en su misma dirección y así hacerse dueño de la fuerza resultante para dirigirla a nuestra conveniencia a partir del instante del encuentro.

Incluso en estado de reposo absoluto, el agua está siempre dispuesta para actuar. Basta cualquier causa que altere sus condiciones de equilibrio e inmediatamente se escapará por ese punto. La acción del agua es constante y permanente. Nunca está dormida.
Nos muestra la actitud que conviene adoptar en la práctica, y en la vida ordinaria, de acción en potencia dentro de la calma, superando las barreras de la inercia o la sorpresa.La vigilancia ha de ser constante y natural, y la disponibilidad inmediata.

Al vaciarse, o pasar del recipiente que contiene una masa de agua a un conducto menor, va describiendo un movimiento de espiral, que facilita su salida de forma rápida y constante.
Es difícil y costoso actuar directamente sobre la masa corporal del oponente, pero si abordamos la acción por el punto más débil, como la mano o el brazo, sometiéndose a un movimiento espiral (torsión) que afecte progresivamente las articulaciones hasta llegar al tronco, conseguiremos "vaciar" (proyectar) su cuerpo por el camino más fácil.

La gota de agua que cae intermitente y constantemente sobre la roca más dura, acaba por hacer huella y hasta hueco.
Repetir, repetir, repetir una y otra vez las mismas técnicas, los mismos gestos, las mismas actitudes, sin importar nuestra debilidad o ineptitud actual. Aquel que sea capaz de perseverar como la gota, alcanzará el dominio de los principios y las técnicas de Aikido.

La superficie del agua impulsada por el viento origina un movimiento de oleaje y se desplaza en trayectoria ondulatoria.
La trayectoria de onda ya sea en plano horizontal o vertical, permiten desequilibrar y dirigir al oponente con mucha más facilidad, menor gasto de energía, y menos posibilidades de resistir o adivinar a dónde se le lleva.

El agua es incompresible (no se puede comprimir) y transmite en todas las direcciones cualquier presión que se ejerce sobre ella.El agua se aparta enseguida si la queremos oprimir, ofreciendo el vacío.
Ofrecer el vacío a todas las acciones del oponente, no mantener la masa del cuerpo ni en el lugar, ni en el momento que otro ha elegido para atacarnos. Escapar por donde no espera y volver contra sus puntos débiles con toda la potencia creada por el cuerpo en movimiento.

"En el combate tú debes ser el agua que posee la fluidez y el adversario es la roca".

Morihei Ueshiba.
Fuente:unidojo.tripod.com

Curso de Aikido con Yoshigasaki, el video

Ya está aquí... por fin... después de varios dias peleándome con el ADSL ya he podido colgarlo...
Que lo disfruteis!

Curso internacional de Aikido con Yoshigasaki

Aquí están algunas fotos del curso del fin de semana.
La verdad es que se hace corto... aunque aún estoy digiriendo todo lo que el maestro Yoshigasaki nos dijo.
No sé hasta dónde me llevará este camino, pero sí sé que algún día quisiera sonreír como él lo hace...

Ah! Y felicidades a los premiados!