Curso fotografia en Bilbo

Una pequeña recopilación de recuerdos de la pasada semana en Bilbo.
Fuimos a un curso de iluminación en estudio y de paso probamos los pinchos y los vinitos, jeje...
El chuletón no estaba nada mal... eskerrikasko!
Gracias Toni por invitarme a compartir esta experiencia, gracias Amaia por la compañia!

El silencio

“Nosotros los indígenas sabemos del silencio. No le tenemos miedo. De hecho, para nosotros es más poderoso que las palabras.

Nuestros ancianos fueron educados en las maneras del silencio, y ellos nos transmitieron ese conocimiento a nosotros. Observa, escucha, y luego actúa, nos decían. Ésa es la manera de vivir.

Observa a los animales para ver cómo cuidan a sus crías. Observa a los ancianos para ver cómo se comportan. Observa al hombre blanco para ver qué quiere. Siempre observa primero, con corazón y mente quietos, y entonces aprenderás. Cuando hayas observado lo suficiente entonces podrás actuar.

Con ustedes es lo contrario. Ustedes aprenden hablando. Premian a los niños que hablan más en la escuela. En sus fiestas todos tratan de hablar. En el trabajo siempre están teniendo reuniones en las que todos interrumpen a todos, y todos hablan cinco, diez o cien veces. Y le llaman “resolver un problema”.

Cuando están en una habitación y hay silencio, se ponen nerviosos. Tienen que llenar el espacio con sonidos. Así que hablan impulsivamente, incluso antes de saber lo que van a decir.

A la gente blanca le gusta discutir. Ni siquiera permiten que el otro termine una frase. Siempre interrumpen. Para los indios esto es muy irrespetuoso e incluso muy estúpido. Si tú comienzas a hablar, yo no voy a interrumpirte. Te escucharé. Quizás deje de escucharte si no me gusta lo que estás diciendo. Pero no voy a interrumpirte. Cuando termines, tomaré mi decisión sobre lo que dijiste, pero no te diré si no estoy de acuerdo, a menos que sea importante. De lo contrario simplemente me quedaré callado y me alejaré. Me has dicho lo que necesito saber. No hay nada más que decir. Pero eso no es suficiente para la mayoría de la gente blanca.

La gente debería pensar en sus palabras como si fuesen semillas. Deberían plantarlas, y luego permitirles crecer en silencio. Nuestros ancianos nos enseñaron que la tierra siempre nos está hablando, pero que debemos guardar silencio para escucharla.

Existen muchas voces además de las nuestras. Muchas voces. “

Wabasha

Cómo va a ser tu día?

Esta mañana desperté emocionado con todas las cosas que tengo que hacer antes que el reloj sonara. Tengo responsabilidades que cumplir hoy. Soy importante. Mi trabajo es escoger qué clase de día voy a tener. Hoy puedo quejarme porque el día esta lluvioso o puedo dar gracias a Dios porque las plantas están siendo regadas. Hoy me puedo sentir triste porque no tengo más dinero o puedo estar contento que mis finanzas me empujan a planear mis compras con inteligencia. Hoy puedo quejarme de mi salud o puedo regocijarme de que estoy vivo. Hoy puedo lamentarme de todo lo que mis padres no me dieron mientras estaba creciendo o puedo sentirme agradecido de que me permitieran haber nacido. Hoy puedo llorar porque las rosas tienen espinas o puedo celebrar que las espinas tienen rosas. Hoy puedo autocompadecerme por no tener muchos amigos o puedo emocionarme y embarcarme en la aventura de descubrir nuevas relaciones. Hoy puedo quejarme porque tengo que ir a trabajar o puedo gritar de alegría porque tengo un trabajo. Hoy puedo quejarme porque tengo que ir a la escuela o puedo abrir mi mente enérgicamente y llenarla con nuevos y ricos conocimientos. Hoy puedo murmurar amargamente porque tengo que hacer las labores del hogar o puedo sentirme honrado porque tengo un techo para mi mente, cuerpo y alma. Hoy el día se presenta ante mi esperando a que yo le de forma y aquí estoy, soy el escultor. Lo que suceda hoy depende de mi, yo debo escoger qué tipo de día voy a tener. Que tengas un gran día… a menos que tengas otros planes.

MIGUEL HERNANDEZ

Sobre la muerte...

"La muerte debe ser algo extraordinario, como es la vida. La vida es algo total. El dolor, la pena, la angustia, la alegría, las ideas absurdas, la posesión, la envidia, el amor, la dolorosa desdicha de la soledad...todo eso es la vida. Y para comprender la muerte tenemos que comprender la totalidad de la vida, no tomar sólo un fragmento de ella y vivir con ese fragmento, como lo hace la mayoría de nosotros. En la comprensión de la vida está la comprensión de la muerte, porque ambas no están separadas."

(Krishnamurti, Londres 12 de Junio de 1962)

Hablar o callar?

¿Es mejor el sonido que el silencio?

A veces es necesario el sonido como lo es la semilla, y su función siempre es crear, ser fuente de vida y descubrimiento, ser luz que ilumine las sombras y permita ver con claridad. Jamás su intención debe ser herir o dañar.

Otras, cuando los oídos se cierran y los ojos no quieren ver, se impone el silencio y éste se hace oír desde dentro como un grito ante el que no es posible cerrar los sentidos, pues en el silencio se “siente” lo que no queremos escuchar. Hay silencios difíciles de soportar.

Pero para oír es necesario estar atento a lo que se escucha y cesar el parloteo interno propio, como para ver hay que contemplar con la mirada de un niño, y en ambos casos estar carentes de prejuicios. En caso contrario solo oiremos lo que queramos oír y veremos lo que queramos ver.

Sonido y silencio son el complemento útil y necesario para poderse comunicar. Y comunicarse es mucho mas que hablar…

Fuente: siguiendo la via

Mirar las estrellas

En los tiempos oscuros,
debes aprender a
mirar las estrellas.
Pero no todas están arriba.
El Planeta Tierra
flota y gira en el espacio
y es necesario que sepas
que mientras caminas
por el duro suelo,
miles y miles de estrellas,
brillan bajo tus pies.

JAIRO ANIBAL NIÑO

Rituales de Sant Joan

Son innumerables los rituales propios de la Noche de San Juan, que se conmemora la víspera del 24 de Junio

Los antiguos celtas llamaban Alban Heruin a este festival y su principal significado era el de celebrar el instante en el que el Sol se hallaba en su máximo esplendor, cuando duraba más tiempo en el cielo y mostraba su máximo poder a los hombres, y al mismo tiempo, el día en que empezaba a decrecer en el Solsticio de Invierno.

Para conmemorar y al mismo tiempo para atraer su bendición sobre hombres, animales y campos, se encendían grandes hogueras. Este festival se lo asocia a rituales destinados a obtener pareja o a conservarla.

Son innumerables los rituales propios de la Noche de San Juan, que se conmemora la víspera del 24 de Junio, pero todos giran en torno a la glorificación del fuego. De hecho, este es el festival del fuego por excelencia.

Realmente la noche del solsticio es la del 21 de Junio aunque la Iglesia la ha adaptado a la festividad de San Juan.

De igual forma, la presencia del agua es uno de los grandes símbolos de las celebraciones de San Juan que parece no tenerse en tanta consideración y que sin embargo, es una parte esencial de numerosos ritos de esta festividad.

El apelativo de "Verbena" a esta fiesta se lo dio la costumbre practicada en algunos lugares por las jóvenes casaderas de ir a recoger verbena a las doce de la noche en la víspera de San Juan, creyendo que con ello conseguirían el amor del hombre deseado por su corazón.

Otra de la creencias era que la pareja que saltaba unida la hoguera conseguía felicidad y buena fortuna.

Otra de las tantas costumbres es aquella en que las jóvenes arrojan guirnaldas trenzadas por ellas a sus amados a través de las llamas y ellos deben recogerlas antes de que caigan al fuego. Las guirnaldas se guardan como talismanes de buena fortuna y, ocasionalmente, se quemaba alguna cinta en el hogar para procurar protección de sus habitantes y animales.

Algunos grupos para finalizar las ceremonias se introducen entre las olas, comulgando por un corto tiempo con el mar y recibiendo de él toda su fuerza.

Antecedentes paganos a esta festividad es la celebración celta del Beltaine ( significa “fuego de Bel” o “bello fuego”) , que se realizaba el primero de mayo y era un festival anual en honor al dios Belenos. Durante el Beltaine se encendían hogueras que eran coronadas por los más arriesgados con largas pértigas.

• Los druidas hacían pasar el ganado entre las llamas para purificarlo y defenderlo contra las enfermedades y rogaban a los dioses que el año fuera fructífero y solían sacrificar algún animal, para que sus plegarias fueran mejor atendidas.
• Las fiestas griegas dedicadas al dios Apolo, se celebraban en el solsticio de verano encendiendo grandes hogueras de carácter purificador.
• Los romanos, por su parte, dedicaron a la diosa de la guerra Minerva unas fiestas con fuegos y tenían la costumbre de saltar tres veces sobre las llamas y por entonces, se atribuían propiedades medicinales a la hierbas recogidas en aquellos días.

El Ritual de la Noche de San Juan utiliza la magia de las velas para conseguir nuestros propósitos. Está formado por un altar, seis velas con los colores del Arco Iris, una vela color marrón, una vela negra de menor tamaño, un recipiente con agua de manantial y unas hojas de laurel.

• El altar: Es el soporte sobre el cual vamos a realizar nuestro ritual. En él encontramos un círculo que representa los hechos consumados, es decir los deseos ya cumplidos, los propósitos conseguidos. Dentro del círculo se circunscribe un heptágono, polígono de siete lados, porque el siete es el número mágico por antonomasia y simboliza los grados de perfección.
• Las velas de colores: Las seis velas de colores representan a la luz blanca del Sol, símbolo de pureza, que al descomponerse da como resultado los seis colores del Arco Iris (rojo, anaranjado, amarillo, verde, azul y violeta). A estos seis colores le sumamos el marrón de la séptima vela, color que simboliza la Tierra, madre fecunda y regeneradora, necesaria para que todo pueda nacer. Siete velas en total que en su conjunto representan nuestros deseos de luz, de pureza y de regeneración. Eso es lo que queremos conseguir, el lado bueno que nos espera representado en estas siete velas donde, una vez más, encontramos el número mágico por excelencia que nos ayudará a que el ritual sea un éxito.
• La vela negra: Simboliza la oscuridad que procede del negro, los males que nos acosan. Es de menor tamaño y por eso se encuentra en inferioridad con respecto a la luz blanca representada en el resto de las velas. La oscuridad del negro será vencida por la claridad del blanco.
• El agua de manantial: Según antiguas leyendas, el agua de los manantiales que utilizamos la Noche de San Juan cura los males, ahuyenta el mal de ojo, atrae juventud y belleza y contienen, además, virtudes fecundantes.
• Las plantas: Tradicionalmente las plantas que se utilizan esa noche tienen propiedades curativas o pueden utilizarse como amuletos protectores. El laurel, además es un símbolo de victoria y ahuyenta los malos espíritus.
• La oración: Si queremos verbalizar nuestras intenciones en esta noche podemos recurrir a estas oraciones que recogen el sentido del ritual y los fines que esperamos conseguir. Oración al encender la vela negra: "Esta vela representa la oscuridad que se inicia esta noche de San Juan y será vencida por la fuerza de la luz del Sol". Oración al encender las demás velas y por cada una de ellas: "La luz del Sol, del Arco Iris, vencerá las tinieblas de la larga noche y todo mal pasado, presente y futuro será vencido".

  Esparcimos alrededor del altar algunas gotas de agua siguiendo el sentido de las agujas del reloj de manera que cerremos un círculo completo. Luego encendemos las velas, primero la negra pronunciando la oración: "Esta vela representa la oscuridad que se inicia esta noche de San Juan y será vencida por la fuerza de la luz del Sol". A continuación encendemos las demás velas por orden de numeración y pronunciamos la segunda oración por cada una de las velas en el momento de encenderlas: "La luz del Sol, del Arco Iris, vencerá las tinieblas de la larga noche y todo mal pasado, presente y futuro será vencido".

  Nos concentramos fijando la atención en nuestro propósito y si lo deseamos escribiremos en dos hojas de papel, en una lo negativo que quemaremos con la vela negra (o en la hoguera) y en otro lo que deseamos que suceda que guardaremos hasta la próxima noche de San Juan, recordando las oraciones, pensando que todo lo malo quedará eliminado, vencido, excluido de nuestra vida. Sentimos cómo la luz que sale de las seis velas del Arco Iris se funden en el blanco purificador del Sol empujadas por la fuerza que fluye de la luz de la Tierra, luz fértil y regeneradora.

  Unidas las siete fuerzas comienzan a devorar la luz que procede del negro, de las tinieblas arrasando los males pasados, presentes y futuros. El lado oscuro que queremos destituir va sucumbiendo. Lentamente se impone la claridad. La luz domina sobre las tinieblas. El círculo se cierra, los hechos se han consumado. Visualizamos los deseos cumplidos encerrados en el círculo donde nadie nos los puede arrebatar, percibimos la alegría que nos produce caminar hacia lo saludable.

  Luego, siguiendo las costumbres ancestrales, saltamos por encima del fuego como acto que culmina el definitivo cumplimiento de nuestros propósitos. Finalmente, si no disponemos de tiempo para que las velas se consuman por sí solas, las apagamos empezando por la negra y terminando por las de colores en el mismo orden en que las encendimos. El laurel que hemos utilizado en el ritual podemos colocarlo en cualquier lugar de nuestra casa porque de él seguiremos obteniendo la protección que necesitamos.

  Con la culminación del Ritual de la Noche de San Juan hemos conseguido una vez más que la luz triunfe sobre las tinieblas, que el lado oscuro quede sepultado definitivamente bajo la espléndida luz blanca que acompaña todo lo bueno que a nuestro alrededor existe. Y ahora, alborozados, empapados de nuestros buenos deseos dejemos que nuestro ser sea capaz de rezumar y regalar la concordia y luz que hemos conseguido, al menos hasta la próxima Noche de San Juan.

Ceniza a nieve, pluma a fuego...

Qué os parece este video? Os dejo pensando...

Feliz solsticio!

El día más largo del año: El 21 de Junio del 2008 a las 18.59 hrs., en el hemisferio norte inicia el Verano, sumándose este año la influencia de la Luna Llena. Las ceremonias y celebraciones del solsticio se pierden en la noche de los tiempos, son tan antiguas como la misma humanidad.

Tradicionalmente se ha considerado que en dicha fecha las "fuerzas" espirituales se "liberan", el significado de "puerta de los hombres" que se da al solsticio de verano, alude a una apertura que permite el compartir libre, a los seres de los diversos reinos, con la humanidad. El momento es oportuno para dar gracias por los frutos de la tierra y contribuir al fortalecimiento del "Sol", por ello su asociación con las hogueras o fogatas, las cuales le representaban. Frente a ellas durante la noche solsticial se llevaban a cabo actividades diversas, tales como cantos y danzas, saltos alrededor del fuego.

El fuego todo lo transmuta, lo renueva, lo purifica, de ahí que las hogueras, las fogatas sostenidas durante la noche hasta el amanecer del nuevo día, contribuían a la purificación de los presentes y del entorno, dotándolos de LUZ para que el siguiente semestre, hasta el solsticio de invierno se diera abundancia, se fuese fecundo, hubiera armonía y bienestar.

En las creencias sobre el solsticio de diversas culturas, se pensaba que en especial esa noche todo era propicio para destruir "hechizos", liberarse de ellos frente a la hoguera, junto a la fogata. Además de propiciar diversas cosas: la buena salud, la revelación de hechos futuros, en especial a la mujer la oportunidad de "ver" a su futuro marido, son numerosos los aspectos mágicos atribuidos a esa noche, trasladada posteriormente, con el cristianismo a la noche de San Juan.

"El Solsticio, el día más largo y la noche más corta del año, y conocido por los druidas como Alban Heruin, marca el punto más alto de los poderes del sol y el comienzo de su disminución a medida que la rueda del año va girando. Las celebraciones están llenas de bodas, música, bailes, carreras, banquetes y rituales. Los animales jóvenes y los recién nacidos vuelven a ampliar a comunidad. Este es un periodo de gozosa renovación. Stonehenge fue alineado con el Sol del Solsticio de Verano hace aproximadamente 4000 años. Cada año, miles de paganos y Brujas modernos se reúnen en Stonehenge para celebrar el solsticio de verano, dando fe de la extendida importancia de este día en las diferentes culturas del mundo.

El Solsticio de verano es sagrado para la diosa Epona. Ella es la Diosa Madre de los frutos de los campos y los huertos, y representa la abundancia. Para los antiguos celtas el Solsticio se celebraba en el entorno de una hoguera, alrededor de la cual se danzaba durante toda la noche. Cuando el fuego quedaba reducido a brasas, se cocía masa de pan fresca, que era compartida por los danzarines con el alba como augurio de buenos deseos para el nuevo año".

-Abby Willowroot

El perfeccionismo de si mismo

Me han contado que un maestro del Sable, ya anciano, había dicho: “El Samurai debe entrenarse toda su vida”. […] Un Samurai debe conocer sus debilidades y pasar su vida corrigiéndolas sin jamás tener el sentimiento de haber hecho ya lo suficiente. Naturalmente, nunca deberá sentirse confiado, pero tampoco ha de sentirse inferior.

»Yagyu, el maestro de la Vía del Sable, que enseñaba al Shogun Tokugawa, decía: “Yo no sé cómo superar a los demás. Lo único que sé es cómo superarme a mí mismo”. Él se decía: “Hoy soy mejor que ayer, mañana todavía seré superior”. Un verdadero Samurai consagra todo su tiempo al perfeccionamiento de sí mismo. Por ello el entrenamiento constituye un proceso sin fin.»

[Extracto del “Hagakure”(葉隠, ‘oculto bajo las hojas’), libro secreto de los samuráis del maestro Yamamoto Tsunetomo (1659 - 1719)]


«No hay nada noble en superar a otro, la verdadera nobleza radica en superarse a sí mismo»

[Antiguo proverbio hindú]

La rutina

La rutina es como una rueda que nos mueve una y otra vez hacia lo que ya sabemos, hacia lo ya conocido.

Muchas de nuestras rutinas no son sino legados que hemos heredado, atmósferas que hemos respirado, conductas que hemos imitado, maneras de ser que hemos asumido como propias.
No pocas veces, en esa repetición de lo conocido, de lo que, aunque adverso, nos resulta familiar y habitual, llegamos a encontrar un cierto bienestar envuelto con los encajes de la apatía, de la falta de ilusión y entusiasmo.

Hay rutinas que se nos imponen, sobre todo para que nada se modifique, para que todo siga como siempre, para no arriesgarnos a lo nuevo y, sobre todo, para prevenirnos de nuestro espíritu aventurero y creativo que nos susurra otras brisas, que nos adentra por parajes desconocidos y nos encamina hacia horizontes insospechados.

La rutina es el colchón de una comodidad en la que uno va muriendo, poco a poco.
La rutina nos arropa, nos disfraza, nos enmascara y nos hace desaparecer con cualquiera de sus múltiples atavíos: costumbre, tradición, hábito, repetición.
La rutina nos instala en el gesto mecánico, en el movimiento inconsciente, en la vida sin aliento, en los modos sin manera, en el vértigo del estancamiento y en la vigilia adormecida.
La primavera, como primer movimiento, es siempre estación, invitación y propuesta para hacer nuevas todas las cosas. No es cambiar las cosas sino el modo de vivirlas. No es promover novedades desde un snobismo superficial sino recuperar lo nuevo que siempre brota desde nuestro ser más profundo.

Las rutinas nos enajenan, la creatividad nos hace, nos rehace.
Cada primavera nos muestra un escenario en el que todo rebrota de nuevo, sin estridencias ni espectacularidades estrafalarias. El cerezo no va a generar otro tipo de hojas, ni otro tipo de fruto. Aparecerán de nuevo las mismas hojas, el mismo fruto, pero nuevos, plenos de vida y de sabor.

La rutina nos convierte en higueras estériles, nos seca, nos vuelve yermos, sin brillo en los ojos, sin luz en la mirada, sin vibración en el tacto, sin presencia en nuestro estar en el mundo.
Aunque sólo sea esta primavera, este día, esta hora...... aventúrate a reestrenar tu vida. Abre tus sentidos y míralo, escúchalo, siéntelo, tócalo, saboréalo todo, como si fuese la primera vez. Sólo si reconozco que no sé nada reconoceré que todo está pendiente de ser realizado, saboreado y degustado, de nuevo.

José María Toro
Fuente: entrenando aikido

El guerrero de la luz y la renuncia

“En cualquier actividad, es necesario saber lo que se debe esperar, conocer los medios de alcanzar el objetivo y la capacidad que tenemos para la tarea que nos hemos propuesto”.

“Sólo puede decir que renunció a los frutos aquél que, estando así pertrechado, no siente ningún deseo por los resultados de la conquista, y permanece inmerso en el combate”.

“Se puede renunciar al fruto, pero esta renuncia no significa ser indiferente al resultado”.

La estrategia es de Mahatma Gandhi. El guerrero de la luz escucha con respeto, y no se deja confundir por aquellos que, incapaces de alcanzar ningún resultado, viven predicando la renuncia.

Paulo Coelho

Nada

"Me parecía que de nada vale correr si siempre ha de irse por el mismo camino, cerrado, de nuestra personalidad. Unos seres nacen para vivir, otros para trabajar, otros para mirar la vida. Yo tenía un pequeño y ruín papel de espectadora. Imposible salirme de él. Imposible libertarme. Una tremenda congoja fue para mí lo único real en aquellos momentos."

Nada, Carmen Laforet
Que no falte el verso premenstrual!
Mi amiga Papallona nos instruye sobre la alimentación en estos casos...

Plantas para, artrosis, artritis y dolores oseos

En la Medicina China siempre que hay problemas en los huesos es porque existe un deficiente funcionamiento de los riñones, estos los nutre y de hecho poseen la energía que sustenta al cuerpo físico toda su vida, llamada la energía Jing.
Por eso cuando hay problemas en los huesos debemos actuar fortaleciendo nuestros riñones y sobre todo se hace en fitoterapia a través de plantas que activan al riñón, le hacen eliminar líquidos, activan la diuresis y con ella la eliminación de sustancias toxicas como son los ácidos, especialmente el ácido úrico, tan implicado en los procesos degenerativos de los huesos.
Plantas para, artrosis, artritis y dolores óseos

* Sauce: planta con efecto potente antiinflamatorio (posee ácido salicílico), mejora el dolor, tumefacción y rigidez de la articulación, se usa en artrosis, artritis, reuma, ciáticas y lumbagos.

* Harpagofito: posee sustancias antiinflamatorias, además es diurético gran depurativo de la sangre, baja el ácido úrico y el colesterol, se usa en esguinces, luxaciones, cólicos intestinales, reuma.

* Ulmaria o reina de los prados: planta muy importante para combatir el reuma, de efecto antiinflamatorio, también posee ácido salicílico, es muy diurética, útil para eliminar el ácido úrico y la gota, es analgésica, ayuda a eliminar los cálculos renales, impide la formación de coágulos en la sangre.

* Manzanilla dulce o amarga (ambas sirven): antiinflamatoria, antineurálgica, muy purificadora del aparato digestivo.

Todas las plantas citadas se tomaran mezcladas en infusión-decocción, se mezclan a partes iguales y se echa una cucharada sopera para un vaso de agua, se tomaran tres vasos por día, después de las comidas principales.
Añadiremos al tratamiento el extracto de grosellero negro, esta planta se tomara 30 gotas con un poco de agua, tres veces al día, y tiene la función de activar las glándulas internas unidas a los riñones (encima de ellos) llamadas las glándulas suprarrenales, es descongestiva, diurética, antiinflamatoria, mejora la circulación, combate todo tipo de alergias.
Todo este tratamiento completo ha de hacerse al menos dos meses para notar sus efectos de forma duradera.

Podemos ayudarnos con masajes externos con la esencia de romero y la de menta, para ello, y con una base de aceite vegetal, añadiremos cinco o seis gotas de cada una y activaremos con el masaje la circulación de la zona a tratar.
Que te sanes con las plantas

En todos los casos le recomendamos consultar con su médico, terapeuta u otro profesional de la salud competente. La información contenida en este articulo tiene una función meramente informativa.

Autor: Ciudad futura
www.ciudadfutura.com/remediosnaturales
Fuente:entrenando Aikido

Esos Géminis...

Hay que ver... últimamente los géminis me rodean. Tendré algo que aprender de ellos?
Este post es para felicitar a todos los que habéis cumplido años recientemente...

Lo que dice el "horóscopo cabrón" :

Géminis: 5/21- 6/20

Eres un pensador rápido e inteligente. Le caes bien a la gente porque eres bisexual. Normalmente esperas mucho a cambio de muy poco. Esto te convierte en un agarrado bastardo de mierda. Los géminis son conocidos por sus impulsos incestuosos. Me daría vergüenza ser géminis.

Ala! Que vaya bien la semana! jeje

El secreto de la felicidad

Cierto mercader envió a su hijo con el más sabio de todos los hombres para que aprendiera el Secreto de la Felicidad. El joven anduvo durante cuarenta días por el desierto, hasta que llegó a un hermoso castillo, en lo alto de la montaña. Allí vivía el sabio que buscaba.
Sin embargo, en vez de encontrar a un hombre santo, nuestro héroe entró en una sala y vio una actividad inmensa; mercaderes que entraban y salían, personas conversando en los rincones, una pequeña orquesta que tocaba melodías suaves y una mesa repleta de los más deliciosos manjares de aquella región del mundo. El sabio conversaba con todos, y el joven tuvo que esperar dos horas para que lo atendiera.

El sabio escuchó atentamente el motivo de su visita, pero le dijo que en aquel momento no tenía tiempo de explicarle el Secreto de la Felicidad. Le sugirió que diese un paseo por su palacio y volviese dos horas más tarde.
-Pero quiero pedirte un favor- añadió el sabio entregándole una cucharita de té en la que dejó caer dos gotas de aceite-. Mientras caminas, lleva esta cucharita y cuida que el aceite no se derrame.
El joven comenzó a subir y bajar las escalinatas del palacio manteniendo siempre los ojos fijos en la cuchara. Pasadas las dos horas, retornó a la presencia del sabio.
¿Qué tal?- preguntó el sabio- ¿Viste los tapices de Persia que hay en mi comedor? ¿Viste el jardín que el Maestro de los Jardineros tardó diez años en crear? ¿Reparaste en los bellos pergaminos de mi biblioteca?
El joven avergonzado, confesó que no había visto nada. Su única preocupación había sido no derramar las gotas de aceite que el Sabio le había confiado.
Pues entonces vuelve y conoce las maravillas de mi mundo -dijo el Sabio-. No puedes confiar en un hombre si no conoces su casa.

Ya más tranquilo, el joven tomó nuevamente la cuchara y volvió a pasear por el palacio, esta vez mirando con atención todas las obras de arte que adornaban el techo y las paredes. Vio los jardines, las montañas a su alrededor, la delicadeza de las flores, el esmero con que cada obra de arte estaba colocada en su lugar. De regreso a la presencia del Sabio, le relató detalladamente todo lo que había visto.
¿Pero dónde están las dos gotas de aceite que te confié? -preguntó el Sabio-.
El joven miró la cuchara y se dio cuenta que las había derramado.
Pues éste es el único consejo que puedo darte - le dijo el más Sabio de todos los Sabios-. El Secreto de la Felicidad está en mirar todas las maravillas del mundo, pero sin olvidarse nunca de las dos gotas de aceite en la cuchara.

Paulo Coehlo

Big Buck Bunny

No sólo los grandes como Pixar o Dreamworks hacen cortos de gran calidad:

Nage

El hombre cuyo espíritu es de conflicto y desafío posee un interior que se halla sediento de sangre del enemigo. Aún sin que sus manos aferren la garganta del adversario, o sin que sus piernas y puños lo estén golpeando, basta solo con la idea para su cuerpo se llene de odio o de deseos de vencer; y entonces estos pensamientos se apoderan de su mente.

En Oriente hay un viejo dicho que reza lo siguiente "El peor enemigo que existe es la mente turbada"
La verdadera victoria no supone vencer al enemigo. La verdadera victoria es la que ofreciendo amor se cambia y modifica el corazón del enemigo. Todos los grandes maestros espirituales que han pisado esta tierra han enseñado lo importante que es aprender a amar al enemigo.
El ser que en otros estilos o en otras mentes es llamado enemigo para el aikidoka se convierte en un maestro, en un igual, en tu imagen, es él quien te ayuda a refinar tus ideas y tus técnicas, él es el contrapeso necesario para agudizar tus sentidos.

Al no verlo como enemigo, ni como un ser al cual temes o desprecias ni deseas causarle daño, te liberas inmediatamente de todos tus odios, es allí cuando en ese preciso momento tu mente queda libre. Con una mente libre puedes captar todos sus movimientos, todos sus puntos débiles y todo aquello que esté o no dispuesto a revelarte.
En el Budo comprender al enemigo es un paso esencial, dado que al comprenderlo esto permite que el odio desaparezca y brote el verdadero poder, la técnica pura.

Si se fijan bien, en una verdadera clase tradicional de Aikido nunca se menciona la palabra "enemigo", más bien escucharán: oponente, adversario, contrincante o la más común: Nage. La razón de ello se debe a que si utilizamos la palabra enemigo estamos viendo al otro como un ser a ser destruido, aniquilado o borrado de la faz de la tierra; sin embargo el oponente (como dice su palabra) se nos opone y en Aikido nos entrenamos para no oponernos (resistir con fuerza) más bien a comprender y unificarnos con las razones del otro para entenderlo y adaptarnos sin perder nuestro objetivo principal de armonía.

Por ello mis camaradas: el concepto de enemigo debería de borrarse del vocabulario del verdadero artista marcial, aquel que busca el Budo desecha la palabra enemigo. Más bien su objetivo es garantizar la paz sin provocar ni fomentar la violencia.
Demos gracias que existen oponentes, y roguemos para que en la vida nos toquen adversarios dignos de un gran combate para fortalecernos y foguearnos en las llamas de la verdadera batalla y asi llegar a la única y gran victoria: "La victoria sobre uno mismo".

"En el Aikido no existe el enemigo como tal, solo se encuentra la persona que se halla equivocada o alterada. Una persona en estas condiciones se vuelve nerviosa y a veces violenta. Es deber del aikidoka ayudarlo a encontrar el verdadero camino, sin odio y sin malas intenciones mediante la vía del Aikido. "

Fernando Cartofiel
Fuente:RedMarcial

El sendero...

"Cada cosa es un sendero entre un millón. Por lo tanto, tú debes siempre recordar que un sendero es sólo eso: una senda. Si sientes que no debes seguirlo, no deberás permanecer en él bajo ningún tipo de condiciones. Para poseer tal claridad deberás siempre llevar una vida disciplinada. Sólo entonces llegarás a saber qué es una senda, y que no debe haber afrenta para ti ni para otros por abandonarla, si eso es lo que tu corazón te pide. Pero tu decisión de seguir en la senda o de abandonarla, deberá estar libre de temores o ambiciones.

Te advierto. Debes mirar cada sendero con mucha atención.

Pruébalo tantas veces como lo creas necesario. Luego pregúntate a ti, y a ti solamente, una pregunta. Esa pregunta es una que sólo haría un hombre de mucha edad. Mi padre me la hizo cuando yo era joven y mi sangre era muy vigorosa para que yo la entendiera. Ahora la comprendo y te la voy a repetir. ¿Tiene corazón este sendero?

Todas las sendas son iguales; no conducen a ninguna parte. Son senderos que cruzan el matorral o se internan en el matorral. En mi propia vida puedo afirmar que he recorrido senderos largos, muy largos, pero no he llegado a ninguna parte. La pregunta de mi benefactor tiene ahora sentido. ¿Tiene corazón este sendero? Si lo tiene, el sendero será bueno. Si no, no sirve. Ambas sendas no conducen a ninguna parte, pero uno tiene corazón y el otro no. Uno significará un viaje alegre; mientras lo recorras, serás parte de él. El otro puede arruinar tu vida. Uno te hará fuerte; el otro te debilitará. El problema es que nadie se hace la pregunta, y cuando un hombre termina por comprender que ha seguido un sendero sin corazón, ya está por matarlo.

En ese punto, son pocos los hombres que pueden detenerse a pensar y abandonar el sendero. Una senda sin corazón nunca podrá ser disfrutada. Tendrás que esforzarte incluso para recorrerla. En cambio, una senda con corazón es fácil, no te obligará a esforzarte para gustar de ella.

Para mí sólo tiene sentido recorrer los senderos que tienen corazón. En cualquier senda que puede tener corazón, allí viajaré, y el único desafío que vale la pena, es recorrerlo en toda su extensión. Y allí viajaré, buscando, buscando sin aliento."

Carlos Castaneda - Las enseñanzas de Don Juan

La flexibilidad del Bambú

«Cuando una persona está viva, es blanda y flexible. Cuando está muerta, se vuelve dura y rígida. Cuando una planta está viva, es blanda y tierna. Cuando está muerta, se vuelve marchita y seca. Por ello, lo duro y lo rígido son compañeros de lo muerto: lo blando y lo flexible son compañeros de lo vivo. Así pues, un ejército poderoso tiende a caer por su propio peso, al igual que la madera seca está lista para el hacha. Lo grande y poderoso será colocado abajo; lo humilde y débil será honrado»

Lao Tsé, Tao Te Ching, LXXVI.


«La rigidez es el camino de la muerte, la fluidez es el camino de la vida»

Miyamoto Musashi, Gorin no Sho (El Libro de los Cinco Anillos).

La lección del agua

La superficie del agua sometida exclusivamente a la acción de la gravedad, es plana y horizontal, lisa y reflectante como un espejo. Está tranquila y en calma.
Mizu-no-kokoro. El espíritu debe permanecer siempre tranquilo como la superficie de un lago en calma. La actitud tranquila que se debe adoptar frente al adversario, para percibir todos sus mensajes y actuar en el momento preciso. Cuando la mente está preocupada por miedo, rencor, cólera, etc. No capta bien los estímulos externos y reacciona anormalmente, por debajo de sus efectivas posibilidades.

El agua discurre siempre desde el punto más alto al punto más bajo, fluye constantemente respetando la ley de la gravedad. No puede ir hacia arriba si no es impulsada por una fuerza ajena.
La no-resistencia. Oponerse a una fuerza superior es antinatural y por tanto el fracaso es seguro. Actuar "a favor y con..." esa fuerza es lo que nos enseña el agua que debe hacerse. Nunca oponerse frontalmente al adversario, antes bien, aprovecharse de su energía y de su acción.

El agua se adapta inmediatamente a todo hueco, forma o resquicio, lo cubre, lo rodea, y poco a poco se apodera de él hasta cubrirlo y trascenderlo.
Adaptabilidad constante e inmediata, sin preguntar previamente, sin protestar, sin poner condiciones, saber adaptarse a cualquier movimiento del otro, y sin contrariarlo, descubrir la forma de neutralizarlo constantemente, cualesquiera que sean sus reacciones.
No es fácil conseguir que el cuerpo y la mente actúen al unísono con la fluidez del agua, pero es un aspecto sobre el que se debería insistir más en la práctica del Aikido.

Al encontrar un obstáculo no se detiene ni vuelve atrás, sabe esperar, mientras crece su caudal y su capacidad para rodearlo, encontrar los puntos inmediatamente accesibles (los puntos más bajos) por los que va abordando, esquivando y rebasando el obstáculo hasta superarlo dejándolo atrás. Busca sin cesar otra salida que le permite seguir su curso hasta el equilibrio y el reposo.
Cuando realizamos una técnica y el otro se resiste o la esquiva no hay que seguir insistiendo para concluirla por la fuerza, sino entender que es inmediatamente preciso y necesario "buscar sin dilación por otro sitio.La resistencia o la esquiva del otro lleva implícito este mensaje: "por aquí no puedes, pero se ha creado una nueva oportunidad si no te detienes y sabes descubrir la nueva dirección".

Cuando dos cursos de agua se encuentran en direcciones convergentes u opuestas, enseguida el de menor caudal se adapta y se deja absorber uniéndose al mayor, para seguir juntos con mayor potencia y velocidad en la misma dirección, a partir del momento del encuentro.
Saber ceder para unirse (integrarse) a la acción del otro, en su misma dirección y así hacerse dueño de la fuerza resultante para dirigirla a nuestra conveniencia a partir del instante del encuentro.

Incluso en estado de reposo absoluto, el agua está siempre dispuesta para actuar. Basta cualquier causa que altere sus condiciones de equilibrio e inmediatamente se escapará por ese punto. La acción del agua es constante y permanente. Nunca está dormida.
Nos muestra la actitud que conviene adoptar en la práctica, y en la vida ordinaria, de acción en potencia dentro de la calma, superando las barreras de la inercia o la sorpresa.La vigilancia ha de ser constante y natural, y la disponibilidad inmediata.

Al vaciarse, o pasar del recipiente que contiene una masa de agua a un conducto menor, va describiendo un movimiento de espiral, que facilita su salida de forma rápida y constante.
Es difícil y costoso actuar directamente sobre la masa corporal del oponente, pero si abordamos la acción por el punto más débil, como la mano o el brazo, sometiéndose a un movimiento espiral (torsión) que afecte progresivamente las articulaciones hasta llegar al tronco, conseguiremos "vaciar" (proyectar) su cuerpo por el camino más fácil.

La gota de agua que cae intermitente y constantemente sobre la roca más dura, acaba por hacer huella y hasta hueco.
Repetir, repetir, repetir una y otra vez las mismas técnicas, los mismos gestos, las mismas actitudes, sin importar nuestra debilidad o ineptitud actual. Aquel que sea capaz de perseverar como la gota, alcanzará el dominio de los principios y las técnicas de Aikido.

La superficie del agua impulsada por el viento origina un movimiento de oleaje y se desplaza en trayectoria ondulatoria.
La trayectoria de onda ya sea en plano horizontal o vertical, permiten desequilibrar y dirigir al oponente con mucha más facilidad, menor gasto de energía, y menos posibilidades de resistir o adivinar a dónde se le lleva.

El agua es incompresible (no se puede comprimir) y transmite en todas las direcciones cualquier presión que se ejerce sobre ella.El agua se aparta enseguida si la queremos oprimir, ofreciendo el vacío.
Ofrecer el vacío a todas las acciones del oponente, no mantener la masa del cuerpo ni en el lugar, ni en el momento que otro ha elegido para atacarnos. Escapar por donde no espera y volver contra sus puntos débiles con toda la potencia creada por el cuerpo en movimiento.

"En el combate tú debes ser el agua que posee la fluidez y el adversario es la roca".

Morihei Ueshiba.
Fuente:unidojo.tripod.com

Paracaidismo

Ya está aqui... por fin... Después de unos cuantos problemas técnicos ya lo he conseguido. Aunque no estoy satisfecha... las fotos han perdido mucha calidad y no se por qué se corta la música... Pero seguiremos investigando.
Podeis vernos aterrizar... Alguien más se apunta al curso?

Pastilla roja, o pastilla azul?

Se diría que antes de nacer, se nos ofrecen ambas opciones en la vida. Nuestro alma, en el limbo, aguarda a entrar en el cuerpo que le ha sido asignado. Ya sabe de qué raza será, en qué parte del planeta nacerá, si su familia será pobre o rica. Pero antes de experimentar la sensación fría y húmeda propia de entrar en un cuerpo, debe tomar una sencilla decisión.

¿Pastilla roja o pastilla azul?

"Si tomas la pastilla roja, percibirás el mundo tal cual es. Verás lo cruel que puede realmente ser un humano, verás mentiras en palabras agradables y en gestos cariñosos, verás el rumbo errático de la humanidad y su indiferencia ante el dolor y la injusticia. Sabrás que nada tiene sentido y es tu labor dárselo. Estarás solo en un mundo que sólo sigue existiendo por la misericordia del azar. Percibirás cada sensación en profundidad, cada golpe dolerá y cada caricia producirá intenso placer."

"Esto es la vida real, con todos sus matices. Ahí está la gracia." - Un geek elige la pastilla roja. Ya tendrá tiempo de arrepentirse cada vez que recuerde la opción que tomó. Pero sabe que eso no le servirá de nada porque no habrá marcha atrás.

Pero hay otra opción más frecuente.

"Pastilla azul, por favor. No quiero vivir expuesto a la realidad. Necesito una religión que me diga de qué va el juego, que mi vida tenga un fin. También necesito una moral que me diga lo que está bien y lo que está mal, para saber qué medios puedo usar. ¿Y quién podría necesitar curiosidad o memoria? Yo no. Una percepción difusa, sin embargo, será útil. Gracias a ella, podré usar cualquier medio para no alcanzar ningún fin sin sentir un especial fracaso. Cuando dude, simplemente me dejaré llevar. Perderme la felicidad y los detalles es un precio insignificante."

"Ningún problema. Es tu juego, es tu decisión. De todas formas... ya sabes que en tu caso, tras nacer, no recordarás nada..."

Fuente: En el corazón de un Geek

Sigue lloviendo...

Es la lluvia menuda
la que hace barro.
Las grandes tormentas
o atacan de súbito,
o pasan de largo.

Liuba

Cuttlas

La mariposillas vuelan!

EL ANTES

EL DESPUÉS

Uuufff ! Subidón de adrenalina de nuevo. Gracias al cielo por este día de solecito que nos ha permitido disfrutar de un gran salto. Y ahora... a ahorrar para el curso, verdad mariposilla?
Salud!

Espacio para crecer

"A veces no me doy cuenta de que me asfixio, de que necesito más espacio para respirar. Me falta el valor para transplantarme, para absorber el impacto de la tierra nueva, de sentir y echar raíces en un terreno desconocido"

Gunilla Norris

Taichi en la Farga

Ya lo tenemos aqui... jeje, recién cocinado...

Ser

"El viaje del héroe es el de cualquiera de nosotros que elige buscar su verdadero destino. La llamada a convertirnos en lo que estamos destinados a ser, alcanzando nuestro propósito vital"

Joseph Campbell

El bueno de Cuttlas

Dar

Para poder recibir todo,
uno debe abrir sus manos
y dar.

Taisen Deshimaru

Date cuenta

Todas las personas sueñan con la libertad
pero están enamoradas de sus cadenas.

Khalil Gilbran

Invitación al ridículo II

Porque el ridículo se resume en esto: vivir tu vida, desnuda, inmediata, rechazando las supersticiones, las convenciones y los dogmas. cuanto más personales somos, más nos identificamos con nuestras intenciones, más coinciden nuestros actos con nuestras ideas, y más ridículos somos.

El ridículo es una fórmula lanzada por los hombres contra la sinceridad. no existe acto sincero que no sea ridículo. Lo que el amor tiene tiene de realmente exaltante consiste en haber logrado suprimir el ridículo entre dos seres, suprimir la censura aplicada de un modo maquinal a su sinceridad. El amor sólo es ridículo para una tercera persona. Las otras grandes sinceridades lo son también para una segunda persona.

Así pues, resulta que los libros, los autores que un día fueron ridículos en razón de su sinceridad despojada y total, poseen virtualidades infinitas que pueden ser retomadas y profundizadas por cualquiera de nosotros.
Con los libros ridículos sucede algo extraño: no afectan del mismo modo que un hecho social ridículo, porque los leemos en soledad, cuyos valores no son los mismos que los de la colectividad. Somos más sinceros cuando estamos solos, puesto que no echamos el cerrojo a nuestra sensibilidad ni a nustra inteligencia en aras del buen sentido y de la lógica. ¿ Por qué una paradoja oída en público irrita y, en cambio, fascina leida en soledad? ¿ Por qué lloramos de emoción al leer una confesión, mientras que nos crispamos molestos si la oímos en público? Quizás porque entonces haga su aparción el ridículo, esa censura a la sinceridad, censura creada por la sociedad para frenar el individualismo en sus excesos.

Mircea Eliade

Invitación al ridículo

Todo acto que no sea ridículo, en mayor o menor medida, es un acto muerto. Esto se verifica en la más cotidiana y banal vida social. Cuando uno toma el té en un salón y vuelve a colocar tranquilamente la taza en su sitio, realiza un acto perfecto, un acto muerto, pues no hay consecuencias ni en su conciencia ni en la de los demás. Pero ¡ deja caer la taza al suelo derramando el té en la falda de una señorita que habla francés y pídele excusas tartamudeando mientras tratas de borrar la metedura de pata secando el parquet con el pañuelo de batista ! Por un instante eres ridículo, pura y simplemente ridículo. De pronto, el acto se llena de innumerables virtualidades. lo estás pasando mal y en ese instante de turbación y de pánico comprendes que tu vida es inútil, que la de los demás está vacia, que eres un mono grotesco bien vestido y perfectamente arreglado en un salón donde se va a perder el tiempo, adonde se va empujado por el miedo a la soledad, por atracción hacia las vacuidades. Toda una filosofia a partir de una taza de té rota por descuido. ¡ Y eso no es nada !, porque sólo has sido ridículo en una mínima proporción. Ve a decirles a la cara lo que piensas de su té, que en el fondo es lo que piensa todo ser dotado de razón, diles francamente que están perdiendo el tiempo, que se están engañando, que llevan una vida artificial, fáctica, inútil. Diles todo eso y dilo con pasión. Entonces serás realmente ridículo, entonces la gente se burlará de tí, entonces comprenderás que no puedes vivir tu vida sin ser ridículo.

Mircea Eliade

Respiración Holotrópica

La palabra holotrópíco deriva de una raíz griega, signifi­ca moverse hacia lo íntegro. Las plantas se mueven en di­rección del sol con un movimiento heliotrópico. En la misma forma, durante una sesión holotrópica, el organismo humano está en un estado de conciencia que le permite moverse en dirección a su integración, volverse un todo completo, y sa­nar sus propios aspectos heridos o fragmentados.

El doctor Stanislav Grof y su esposa, Cristina Grof, desa­rrollaron esta poderosa técnica natural a mediados de los años '70. Para hacerlo, tomaron como punto de partida modernas investigaciones sobre la conciencia y los estudios que realiza­ron acerca de los sistemas espirituales antiguos. En su libro "The Future of Psychology" ("El futuro de la psicología") el Dr. Grof lo expresa del siguiente modo: "En los estados holotró­picos, podemos trascender los estrechos límites del ego corpo­ral y aspirar a nuestra identidad plena". El trabajo con la res­piración holotrópica nos ayuda en este proceso porque indu­ce el estado holotrópico y crea un contexto seguro que nos permite volver a conectarnos con nosotros mismos, con los demás, con el mundo natural y con el espíritu.

Mientras se desarrolla el proceso que corresponde a este trabajo, van surgiendo muchas experiencias, pero proponerse experimentar la respiración holotrópica por sí misma no es el propósito de este trabajo (como tampoco lo son el renacimien­to o el éxtasis). Los objetivos son plenitud, sanación y sabidu­ría. Las experiencias son los medios que permiten alcanzar estos objetivos. Cuando el cuerpo y la mente entran en un estado holotrópico a través del control de la respiración, la sabiduría interior aprovecha la oportunidad para avanzar en dirección a la sanación física, mental, emocional y espiritual, y también para realizar un cambio evolutivo. La Respiración Holotrópica opera según el siguiente principio: somos nues­tros mejores sanadores.

La Respiración Holotrópica combina elementos como: con­trol de la respiración, música, supervisión individual, arte, un período flexible de tiempo sin un momento de finalización determinado y una forma particular de trabajo focalizado en el desbloqueo de la energía. Todos estos elementos suponen un cuidadoso entrenamiento de los facilitadores que condu­cen las sesiones de las personas que respiran. Estas caracte­rísticas del trabajo promueven la seguridad y la cura dentro de estados de conciencia no habituales.

Los que practican la Respiración Holotrópica pueden te­ner imágenes visuales cargadas de emociones, pueden experi­mentar la energía moviéndose dentro de sus cuerpos, pueden alcanzar intuitivamente algunos insights que les permitan acla­rar aspectos conflictivos de sus vidas. Es frecuente oírlos rela­tar que se sienten aliviados del estrés acumulado, que han liberado emociones relacionadas con antiguos traumas, que sienten más confianza en sí mismos y en sus propios cuerpos. También suelen decir que han comprendido y ahora pueden superar antiguas pautas de comportamiento que tenían con­secuencias no deseadas por ellos.

Del Libro "RESPIRACIÓN Y ESPÍRITU:
Respiración Conciente como Técnica de Sanación" de GUNNEL MINETT

Por si había alguna duda...

Desarmando al crítico interno

Muchos de nuestros proyectos de creación de la realidad no llegan a manifestarse. Nos preguntamos porqué. La mayoría de las veces somos nosotros mismos quienes impedimos que el deseo se convierta en logro. Por supuesto, no es algo que hagamos consciente ni intencionalmente, sino que sucede en un plano profundo de nuestra conciencia, actuando de manera sutil pero persistente. Una de las fuerzas internas que puede determinar el fracaso de un proyecto de creación es la voz del crítico interno.

El crítico es esa parte de nosotros mismos que insiste en que hacemos las cosas mal, que podemos fallar, que siempre nos comportamos estúpidamente, que somos feos, y cantidad de disparates semejantes. Muchos afirmarán que la voz del crítico se siembra en la infancia, de la mano de un padre sobre exigente o un hermano celoso. Mas allá de lo interesantes que pueden resultar estos análisis, creo que lo importante es aprender a identificar esa voz y cancelarla.

Aquí van algunos trucos para empezar nuestro entrenamiento en este tema:

1. Atención.

Para atrapar al critico hay que estar muy atentos. ¿Atentos a que? Al diálogo interno. Diálogo interno es ese pequeño monólogo que transcurre dentro de nuestra cabeza mientras transitamos la vida. Debemos concentrarnos, al menos durante un tiempo, al comienzo, en prestar atención a esa voz interna.

2. Palabras Clave.

El vocabulario del critico suele ser estrecho. No por un problema de falta de términos (suele ser muy erudito y argumentativo), sino porque elige especialmente aquellas palabras que sabe que nos van a herir. Sus preferidas son: "siempre (como en "siempre terminas dejándote engañar"), "nunca" (como en "nunca haces nada bien"), frases que diagnostican estupidez o impericia, fealdad o falta de voluntad; en general son aquellas cosas que mas nos dolería escuchar si nos la dijera una persona querida. Pero...quien necesita enemigos cuando tiene un crítico interno fuerte y vociferante!

3. Momentos pico.

El crítico está siempre despierto y activo (excepto, por supuesto, cuando meditamos), pero hay momentos en los que se entusiasma y expresa con mayor nitidez. Esos momentos pueden convertirse en pesadillas, o en grandes oportunidades de atraparlo!Presta atención a lo que te dices a ti mismo en los siguientes momentos:- cuando te presentan gente nueva (y estás pendiente de tu imagen).- cuando estás acercándote a alguien que te atrae.- situaciones en las que has cometido errores.- situaciones en las que estás sintiéndote atacado.- interacciones con figuras de autoridad.- situaciones de conflicto interpersonal.- situaciones en donde se puede lograr un gran éxito pero también hay riesgo de fallar.- conversaciones con parientes.- conversaciones con personas con las que sientes desaprobación.

4. Lleva un registro.

Al crítico lo desmorona el hecho de ser observado. Siente que eso lo despoja de su rol. Si mantienes un registro de lo que te dice durante una semana, notarás inmediatamente una disminución de sus ataques. Debes hacer esto sin ánimo de torturarte con tus resultados porque le estarías haciendo el juego al crítico (y dando argumentos para que siga atacando). Simplemente rastrea esas voces y regístralas objetivamente, sin analizarlas. Ya llegará el tiempo de hacer algo con esa información.

5. Análisis posterior.

El análisis posterior quizás requiera la asistencia de otra persona, pero puedes comenzar tu auto análisis identificando a que categoría pertenece cada ataque.

Todas las frases que te dice el crítico interno responden a una de dos categorías:

• o pretenden forzarte a hacer algo (o no hacerlo).
• o pretenden forzarte a no sentir algo (o a sentirlo).

El resultado de este análisis te mostrará el tipo de vida que el crítico pretende que vivas. Después, con tu decisión y tu libre albedrío de tu parte, elegirás si deseas seguirle el consejo, o vivir la vida tal como tu deseas.

Escrito por: Lic. Flavia Carrión

Curso de Aikido con Yoshigasaki, el video

Ya está aquí... por fin... después de varios dias peleándome con el ADSL ya he podido colgarlo...
Que lo disfruteis!

Fin de semana en la Farga...

Bueno, ya estamos de regreso de un fantástico fin de semana en el campo...
Hemos comido, bebido, reído y, aunque no lo parezca, también hemos practicado Taichi ...
Aquí está parte del documento gráfico y de las pruebas que asuntos internos tiene en su poder. La investigación de nuevos casos en UBKoraçón-Koraçón sigue en marcha. Rogamos a los testigos dejen sus comentarios al respecto...

(Ana, me he dejado algo?)

Un proyecto de integración

Hoy en día, las prácticas de trabajo interno, aquéllas que nos permiten llegar a la autorrealización, evolucionar desde nuestro estado de conciencia a uno más elevado y sutil o a una mayor armonía con nosotros mismos y nuestro entorno se han convertido en algo fragmentado y separado de nuestra cotidianidad.

Llevamos una práctica generalmente de dos veces a la semana, cuando vamos a nuestra clase de yoga, taiji, qigong etc., y luego volvemos a nuestra monótona y dificultosa vida diaria. Separamos nuestra práctica, de nuestro entorno más inmediato.
Podemos pensar que esto es mejor que nada, que por poco que esto sea, siempre saboreamos otras posibilidades de vivir o estados no ordinarios de conciencia, pero no olvidemos que lo hacemos como pausas de nuestro quehacer de cada día. Como experiencias están bien, desconexiones u oasis de tranquilidad, pero si queremos ir mas allá, hemos de buscar la integración de los diferentes aspectos de nuestra vida y no caer en una especie de esquizofrenia, que nos separa más de nuestro ser y, a la larga, nos sumerge en un vacío existencial, mucho más profundo que la superficialidad en la que ahora estamos inmersos.

Rascar las superficies es divertido pero llega un momento, después de años, en que miramos todo el tiempo que hemos estado buscando y experimentando diferentes sensaciones y vislumbres de la conciencia; miramos nuestro presente y nos damos cuenta de que quizá estamos más fragmentados que al comienzo de la búsqueda, probablemente debido a la lucha entre el yo que busca y el yo arrastrado por la hipnosis colectiva de la sociedad.

En la tradición china se dice que nuestra existencia está influida por tres planos o tres suertes: la suerte del cielo, la suerte del hombre y la suerte de la tierra.

La suerte del cielo se refiere al concepto del tiempo y del destino, nos pone ante nuestro potencial, cuáles son nuestras limitaciones, cuál es nuestro camino; qué momento es idóneo para la acción y cuál para el reposo; cuándo son adecuadas unas prácticas u otras. Esta suerte nos conecta con la armonía del cosmos.

La suerte del hombre conecta con la acción, con las prácticas, ¿qué es lo que hacemos?, ¿cómo es nuestra acción?, ¿qué practicamos?... pero también conecta con la ética y la filosofía de vida. Se trata de conocer que cada paso, cada momento de integración, cada instante perdido abren o cierran puertas de nuestro camino en la vida. Esta suerte nos acerca o aleja de nuestro proceso evolutivo.

La suerte de la tierra es el entorno y el trabajo con el espacio. ¿Cómo se mueve la energía a mi alrededor?, ¿cómo influye ésta en mi vida y en mi práctica?, ¿qué hace que yo me separe de los flujos de energía de mi entorno? y ¿cómo puedo eliminar los obstáculos que no permiten su libre fluir?

Todo se sintetiza en “hacer las cosas correctas, en el tiempo correcto y el lugar correcto”
Si vemos las tres suertes separadas y aisladas, volvemos a desintegrar nuestra vivencia.
Observando la tradición, vemos el símbolo antiguo del emperador en la antigua China, que consta de tres líneas horizontales (cielo-hombre-tierra) unidas por una línea vertical. El emperador era el chamán que mantenía la armonía entre los tres planos: los unía y armonizaba a través de sí mismo.

El arquetipo del emperador representa al practicante, yogui o chamán, todos en nuestra práctica somos emperadores, dignos y responsables de la preservación de la armonía, tanto en nuestro interior, como en el exterior, entre la energía del cielo y de la tierra.. Por ejemplo, una muestra de propuesta de trabajo para una practica armónica y evolutiva es coger el qi (energía vital) como elemento unificador:

Cielo: Yijing (libro de los cambios) y el bazi ( los 4 pilares del destino)
Hombre: Qigong, taiji, alquimia interna, meditación.
Tierra: Feng shui, geobiologia, geometría sagrada.

Este proyecto integrativo tiene en común conocer y experimentar como se mueve el qi en cada uno de los planos. No vemos estos tres espacios de trabajo como compartimentos estancos, sino que lo que observamos y conocemos en un plano, se interpenetra con los otros sin entrar en conflicto. Lo que valoramos no es el conocimiento de cada disciplina sino llegar al aspecto chamánico de la conexión, del sentir, del unificarse, pasar suavemente del conocimiento a la sabiduría, de la técnica al sentir, del hacer al no-hacer, de la acción al fluir.

En la tradición budista, yóguica, taoísta y chamánica, en el aprendizaje se tenían en cuenta estos aspectos. Así se realizaban y se realizan prácticas o rituales en un momento concreto de configuración astral o en una determinada época del año, se preparaba el espacio sagrado donde realizar el trabajo y había una actitud interna especifica.
Todo lo dicho anteriormente, no nos debe hacer desesperar ni querer aprenderlo todo, sino conocer las herramientas básicas para hacer una práctica profunda y coherente con el camino evolutivo de cada uno, no separado del camino de los otros y del fluir del cosmos.

Busca la armonía a través de ti mismo, para potenciar la armonía a tu alrededor, armoniza lo más cercano y lo más distante, siempre desde la apertura y la relajación, ya que la filosofía de integración de los tres planos es que nada esta separado de nada. Todo se interconecta.

Albert Talarn
Profesor de estilos internos (taiji quan y baguazhang) y qigong.
Terapeuta de shiatsu zen Estudioso del yijing y el fengshui
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